¿CÓMO FUNCIONA UN ORÁCULO?
«La ventaja de los oráculos formales, es decir, tradicionales o canónicos (como el I Ching), es que, si bien pueden tener una recepción supersticiosa, están dotado de una elocuencia a priori. Esta elocuencia se debe a los asuntos de que trata y al modo como los presenta. Son textos o mensajes sapienciales, se ocupan de las fuerzas profundas de la Vida y las presentan en un lenguaje de símbolos universales, extemporáneos, es decir, perennes (arquetípicos en sentido junguiano). Estos símbolos le hablan al ser humano de la antigüedad tanto como al de hoy. Así, la consulta oracular es el encuentro de una elocuencia a priori con una fe, o escucha confiada, igualmente a priori».
* * *
Breve ensayo sobre la fe, la superstición, el miedo y la depresión, entre otras cosas.
Puedes leer y/o descargar el texto aquí:
15 Comentarios
Resonó conmigo lo de “La Fortuna premia a los valientes”, nunca lo había pensado en la manera como lo describes y me fascinó. También encontré muy útiles todos los conceptos de enemigo cercano o lejano. Muy interesante la delgada línea que separa y confunde a esos enemigos cercanos de la amistad. Y finalmente, la definición de depresión como falta de fe es cautivadora. Tampoco lo había pensado así, pues tengo conflicto con el concepto de fe, pero, como mencionas que es la esperanza de algo bueno, incluso en un escenario malo, hace totalmente sentido. ¿Es la confianza una hermana de la fe? Gracias por compartir.
Muchas gracias, Doly, Supongo que sí, que la confianza y la fe tienen un parentesco estrecho, aunque la fe parece en principio abarcar algo más grande y fundamental.
Gracias Gabriel como siempre, un placer para el espíritu resonar con tu pluma.
Me resuena en lo profundo el tema de la aceptación porque lo he venido trabajando de cerca las últimas semanas, y leer esta bella reflexión del fuego radiante me alienta bastante, pues así lo siento, no como miseria y desesperanza, sino como el umbral de un nuevo tiempo, uno en donde mi mirada está más perspicaz ante estos enemigos lejanos y cercanos que tan bien describes. Gracias infinitas.
Yuliana
He leído el ensayo en condiciones ideales, sin embargo, me perdí «La Fortuna favorece a los valientes». Este adagio, dicho sea de paso, lo conocía más en su sentido literal. Tampoco logré captar el sentido de Marco Aurelio.
Comento con lo que sí me conecté. La primera parte me fue “iluminadora”, o útil.
i) Los enemigos cercano y lejano con su ejemplo del binomio compasión-lástima fue casi una definición de diccionario.
ii) La efectividad del oráculo debido a la atemporalidad de los símbolos me ayuda a entender mi pregunta ¿Qué hace que una obra humana sea “clásica”? Algo así como la canción “Adoro” de Manzanero o una escena de baile como “Cantando bajo la lluvia” de Gene Kelly. Debe existir algo relacionado con la atemporalidad-universalidad, ¿o es eso una tautología?
iii) El sentido de “la práctica oracular” que Gabriel nos presenta me ayuda a explicar, por eso el sentido útil que le veo, mis vivencias del socialismo cubano. En el juego entre la fe en el Comunismo (futuro lejano) y el miedo a la peor faceta del Capitalismo (pasado cercano), nunca somos conscientes del presente.
En resumen, he disfrutado la reflexión.
Gracias
Qué bueno que hayas sacado todo esto en limpio, Simón. Muchas gracias por tu comentario.
Muchas gracias por tus palabras, Yuli.
Siempre es un deleite leer sus escritos, una invitación a una perspectiva profunda… todo es oráculo.
Gracias!
Muchas gracias, Myriam. Me alegran tus palabras.
Gracias, Gabriel, siempre es lindo encontrar tus escritos, mueven a la reflexión profunda según el momento de cada quien.
Un yo que busca controlar, que escucha lo que quiere escuchar, que pregunta lo que ya sabe y se resiste a transformarse según lo que se le ha dado a vivir. He ahí la dificultad de ser como el fuego que se apropia de las cosas que caen sobre él y se levanta más alto.
Saludos.
Muchas gracias por tus palabras, Tere. Saludos.
Estimado Gabriel,
Tras leer unas cuantas veces tu texto, y encontrarlo a la par iluminador y preciso, he podido llegar a formular unas cuantas interrogantes, sobre todo después de haberlo meditado por unas semanas y contrastarlo con mi experiencia diaria. Sin duda, una de las claves en lo que respecta a los oráculos (al Sentido) se encuentra justamente allí donde reside lo más complicado de todo: la escucha “genuinamente abierta” y la entrega total; en suma, la fe. Escuchar el Sentido que transmite el oráculo implica, como bien apuntas, una disposición interna, que, según mi entender, consiste precisamente en la escucha auténtica, sin querer forzar aquello que se presenta, así como la entrega sin reservas, sin aferrarse a ninguna traza de “lo que se quiere que eso sea”.
Pero, ¿cómo desarrolla uno esta disposición abierta? Es muy fácil pensar que uno se ha librado a sí mismo de todas las ideas y deseos, es decir, de ese enemigo cercano que son las supersticiones, pero incluso esa idea puede ser una creencia más. Y, si esta disposición corresponde a lo que llamas “vencerse a sí mismo” (en oposición a verse derrotado por los propios fantasmas e ilusiones), ¿qué es y cómo alcanzar esta victoria sobre sí?
Por supuesto, entiendo que en estos menesteres no es posible pensar la cuestión a la manera de fórmulas para aplicar, no obstante, agradecería que pudieras arrojar un poco más de luz sobre esto.
Saludos!
Estimado Jairo:
Muchas gracias por tu comentario y tus cuestionamientos; son muy pertinentes. Desde luego, el autoengaño, por sutil que sea, acecha permanentemente. ¿Cómo identificarlo? ¿Cómo reconocer cuando uno, sin darse cuenta, está forzando el sentido de acuerdo con su necesidad o conveniencia?
Nadie es, en principio, inmune a esta trampa, pero me atrevo a decir que, entre más profundo es el camino de autoconocimiento, más difícil es engañarse a sí (y menos interesado está uno en ello). En mi experiencia, constato que existe una sutil sensación muy parecida a la que se describe en los diálogos socráticos cuando el daimón ataja o previene a Sócrates de cometer algún yerro; una especie de alarma, un pálpito intuitivo y profundo que nos hace sentir que algo no está del todo bien. Esta es una experiencia que seguramente todo el mundo tiene, aunque no todos la “escuchen” o puedan percibir. ¿De qué depende poder escuchar esta sutil alarma? Creo yo que del nivel de obstrucción (negación, ignorancia en sus múltiples sentidos), o mejor dicho, de desobstrucción. Pues todo camino que aspira a la cumbre del bien humano no consiste sino en desobstruir o sustraer todo lo que impida ver claro y conocer la verdadera naturaleza propia (logos, mente de Buda, Gran Consciencia, etc.).
Ahora bien, cuando, en el camino, aún no se alcanza una cierta profundidad, es indispensable la guía de un maestro o una maestra calificados. El papel del maestro (también el de un terapeuta competente) es, justamente, hacer ver todas las trampas, condicionamientos inconscientes, ilusiones, en suma, todas las proyecciones de la mente que obstruyen o alteran la posibilidad de ver “lo que es tal como es”.
Curiosamente, si puede hablarse de alguna especie de “progreso” moral o espiritual -cosa que los primeros estoicos, Krishnamurti y ciertas corrientes del budismo zen (véase el Sutra del Estrado del Sexto Patriarca, Hui Neng) negarían en principio-, las trampas se vuelven cada vez más sutiles. Un practicante de budismo que alcanza estados absortivos (jhana o dhyana) profundos puede fácilmente caer en la ilusión de que ese estado mental equivale a haberse iluminado y hay, en las distintas corrientes del Dharma, toda clase de prevenciones contra esto. Es muy difícil no autoengañarse sin la ayuda de un maestro o una maestra competentes.
No sé si esto responde cabalmente a tus inquietudes. Si no es el caso, por favor no dejes de hacérmelo saber.
Saludos, que estés bien.
Estimado Gabriel,
Muchas gracias por tu generosa respuesta. Como siempre, arroja luz sobre mis inquietudes, y me hace comprender mejor varias cosas, sobre todo desde esas consideraciones de diversas tradiciones filosóficas. Creo que ya lo habías mencionado en otro lugar: no hay peor ilusión que la de creer que uno “ha llegado”, que ha alcanzado la iluminación o que “posee” el sentido.
¡Saludos!
Al contrario, Jairo, gracias a ti por alimentar esta entrada con tus inquietudes y generar una ocasión para pensar juntos.
Que estés bien, saludos.